왕의 혼인식에 숨어 있던 그리스도
표제는 무엇을 묻고 있는가?
시편 45편의 표제는 이렇게 시작합니다.
"고라의 아들들을 위해 소산님에 맞추어 악장에게 준 마스길, 사랑의 노래"
한 줄 안에 어울리지 않는 것들이 겹쳐 있습니다.
고라는 민수기 16장에서 모세에게 반역하다 땅이 갈라져 삼켜진 자입니다. 그 후손들이 이 시를 씁니다. 반역자의 후손이 왕의 결혼을 노래합니다. 소산님, 즉 백합화는 아가서에서 신랑이 신부를 부르는 바로 그 언어입니다. 이 시가 연주되는 순간부터 이미 신부의 언어 위에 얹혀 있습니다.
그리고 이 시는 동시에 마스길이면서 사랑의 노래입니다.
교훈의 시이면서 결혼 축가입니다. 표제 자체가 이미 묻고 있습니다.
"이 결혼찬가가 너희에게 어떤 교훈이 되는가?"
이것이 이 시가 시작되기 전부터 독자에게 던지는 질문입니다. 그리고 그 답은 본문 안으로 들어가야만 보입니다.
이것이 정말 성경인가?
시편 45편을 처음 읽으면 솔직히 당황합니다.
왕의 외모가 얼마나 잘생겼는지(2절), 칼을 차고 얼마나 용맹하게 나가는지(3-5절), 궁궐은 얼마나 화려하고 향수 냄새가 진동하는지(8절)... 이게 성경 맞나 싶습니다. 고대 근동의 왕실 결혼 찬가, 즉 에피탈라미움(Epithalamium) 과 나란히 놓으면 거의 구별이 안 될 정도입니다.
하나님의 지혜는 세속의 언어를 피하지 않습니다. 오히려 그 한가운데로 걸어 들어가서, 형식은 빌리되 내용은 완전히 다른 것을 담습니다. 시인은 이방의 문법으로 전혀 다른 이야기를 썼습니다. 그런데 그 이야기가 얼마나 깊은지, 시인 자신도 완전히 알지 못했습니다.
왕을 왜 갑자기 엘로힘이라 부르는가?
그렇게 읽어 내려가다 7절에서 손이 멈춥니다.
시편 45:6-7은 이렇게 말합니다.
"하나님이여 주의 보좌는 영원하며 주의 나라의 규는 공평한 규이니이다 주는 의를 사랑하고 악을 미워하시니 그러므로 하나님 곧 주의 하나님이 즐거움의 기름을 주께 부어 주를 동류들보다 뛰어나게 하셨나이다" (시 45:6-7)
히브리어 원문으로는 이렇게 시작합니다.
כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד "키스아카 엘로힘 올람 바에드" "당신의 보좌, 오 엘로힘이여, 영원무궁하며"
이 시는 지금까지 왕의 이야기를 하고 있었습니다. 그런데 갑자기 그 왕을 엘로힘(하나님) 이라고 부릅니다. 그리고 곧바로 "하나님이 당신에게 기름을 부으셨다"고 합니다.
하나님이 하나님께 기름을 붓는다.
이 시는 그 긴장을 해소하지 않은 채 기록됩니다. 이해되지 않아도 그 언어를 그대로 썼습니다. 자신이 담고 있는 것의 전모를 알지 못한 채.
이 구조 앞에서 번역자들은 역사적으로 세 방향으로 긴장을 해소하려 했습니다. 왕의 보좌를 하나님의 것으로 슬쩍 돌리거나, 엘로힘을 "신과 같은 자"로 격을 낮추거나, 아니면 그냥 모른 척 넘어가거나. 모두 이 긴장이 불편했던 것입니다.
그 언어는 수백 년을 기다렸다
수백 년 후, 히브리서 기자도 도망가지 않습니다.
그는 시편 45:6-7을 한 글자도 바꾸지 않고 그대로 들어 예수 그리스도에게 적용합니다.
"아들에 관하여는 하나님이여 주의 보좌가 영영하며 주의 나라의 규는 공평한 규이니이다 네가 의를 사랑하고 불법을 미워하였으니 그러므로 하나님 곧 주의 하나님이 즐거움의 기름을 주께 부어 주를 동류들보다 뛰어나게 하셨도다" (히 1:8-9)
"아들에 관하여는" — 이 도입부 자체가 선언입니다. 히브리서 기자는 긴장을 풀지 않습니다. 오히려 그 긴장이 처음부터 그리스도를 가리키고 있었다고 선언합니다.
하나님이 천사에게는 단 한 번도 "엘로힘"이라 부르신 적이 없다. 그런데 아들에게는 그렇게 부르셨다. 그 증거가 바로 시편 45편이다.
결혼 축가 안에, 수백 년간 아무도 완전히 해소하지 못한 채 떠 있던 그 언어 안에, 그리스도가 이미 계셨습니다. 시인은 자신이 쓴 것의 깊이를 몰랐습니다. 그러나 하나님은 알고 계셨습니다.
베드로는 이것을 이렇게 설명합니다.
"이 구원에 대하여 예언자들이 연구하고 살폈으니... 자기 속에 계신 그리스도의 영이 그리스도의 고난과 그 후의 영광을 미리 증언하여 누구를 또는 어떠한 때를 지시하시는지 상고하니라" (벧전 1:10-11)
예언자들이 상고했다 — 자신이 쓴 것을 자신도 다시 탐구해야 했다는 뜻입니다. 시편 45편 기자도 그랬을 것입니다. 결혼 축가를 쓰던 중 어느 순간, 자신의 펜이 향하는 곳이 어떤 인간 왕도 아닌 어딘가임을 느꼈을 것입니다. 그러나 그 끝이 어디인지는 완전히 볼 수 없었습니다.
그는 그냥 썼습니다.
그 언어는 수백 년을 미완성 상태로 떠 있었고, 히브리서 기자가 그것을 집어 들었을 때 비로소 누구를 향한 말이었는지 밝혀졌습니다. 진리는 때로 그것을 담은 그릇보다 큽니다. 시인은 그릇이었습니다. 그리고 그 그릇이 담은 진리는, 그가 죽은 후에도 계속 말을 걸었습니다.
나는 지금 어디서 이 시를 읽고 있는가?
마스길은 교훈 시라는 의미입니다. 시편 45편이 우리에게 가르쳐 주는 교훈은 무엇입니까? 단순하게 결혼 잔치의 축가로 읽는다면 아무런 교훈이 없습니다. 그러나 내가 그리스도의 신부임을 아는 순간, 이 시는 처음부터 다시 읽혀야 합니다.
표제로 돌아가십시오. 소산님 — 백합화. 그 신부의 언어가 처음부터 이 시 위에 얹혀 있었습니다. 그리고 반역자의 후손이 그 노래를 불렀습니다. 자격 없는 자가 가장 영광스러운 노래를 맡았습니다.
그것이 바로 우리입니다.
"너는 지금 왕의 결혼식을 구경하고 있느냐, 아니면 네가 신부임을 알고 있느냐?"
The Christ Hidden in the Royal Wedding
What Is the Superscription Already Asking?
The superscription of Psalm 45 reads:
"To the chief Musician upon Shoshannim, for the sons of Korah, Maschil, A Song of loves."
In a single line, things that do not belong together are placed side by side.
Korah was the man who rebelled against Moses in Numbers 16 and was swallowed up when the earth opened beneath him. His descendants write this psalm. The sons of a rebel sing of a royal wedding. Shoshannim — lilies — is the very language the bridegroom uses to address the bride in the Song of Solomon. From the moment this psalm is sung, it already rests upon the language of the bride.
And this psalm is at once a Maschil and a Song of loves.
A psalm of instruction and a wedding song. The superscription itself is already asking:
"What instruction does this wedding song hold for you?"
This is the question the psalm puts to its reader before a single verse begins. And the answer cannot be seen until one enters the text itself.
Is This Really Scripture?
To read Psalm 45 for the first time is, frankly, to be taken aback.
How handsome the king is (v. 2), how boldly he rides out girded with his sword (vv. 3–5), how magnificent his palace, how fragrant with myrrh and aloes and cassia (v. 8)... one wonders whether this is Scripture at all. Placed alongside the royal wedding hymns of the ancient Near East — the epithalamium — it is scarcely distinguishable.
Yet that very fact is already the lesson.
The wisdom of God does not avoid the language of the world. Rather, it enters into the midst of that language, borrows the form, and fills it with something altogether different. The psalmist wrote a different story altogether in the grammar of the nations. Yet how deep that story ran, the psalmist himself did not fully know.
Why Is the King Suddenly Called Elohim?
And so one reads on — until the hand stops at verse 6.
Psalm 45:6–7 reads:
"Thy throne, O God, is for ever and ever: the sceptre of thy kingdom is a right sceptre. Thou lovest righteousness, and hatest wickedness: therefore God, thy God, hath anointed thee with the oil of gladness above thy fellows." (Ps. 45:6–7)
In the Hebrew, it begins thus:
כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד Kis'acha Elohim olam va'ed "Thy throne, O Elohim, is for ever and ever"
Until this moment, the psalm has been speaking of a king. And now, without warning, that king is addressed as Elohim — God. And in the very next breath: God hath anointed thee.
God anoints God.
The psalm records this without resolving the tension. The language stands as written, though it surpasses what any human author could fully account for.
Before this construction, translators have historically moved in three directions to relieve the tension: rendering it as God's throne rather than the king's, diminishing Elohim to mean one who is godlike, or passing over the difficulty in silence. In every case, the tension was felt to be insupportable.
That Language Waited Four Hundred Years
Yet centuries later, the writer of Hebrews does not turn aside.
He takes Psalm 45:6–7 without altering a single word and applies it directly to Jesus Christ:
"But unto the Son he saith, Thy throne, O God, is for ever and ever: a sceptre of righteousness is the sceptre of thy kingdom. Thou hast loved righteousness, and hated iniquity; therefore God, even thy God, hath anointed thee with the oil of gladness above thy fellows." (Heb. 1:8–9)
But unto the Son he saith — this opening is itself a declaration. The writer of Hebrews does not relieve the tension. He declares rather that the tension had been pointing to Christ from the very beginning.
God never once addressed an angel as Elohim. Yet unto the Son he said it. And the proof is Psalm 45.
In a wedding song, in language that had hung unresolved for centuries, Christ was already there. The psalmist did not know the depth of what he had written. But God knew.
Peter explains it thus:
"Of which salvation the prophets have enquired and searched diligently, who prophesied of the grace that should come unto you: searching what, or what manner of time the Spirit of Christ which was in them did signify, when it testified beforehand the sufferings of Christ, and the glory that should follow." (1 Pet. 1:10–11)
The prophets searched diligently — that is, they themselves had to search again the very things they had written. So too with the writer of Psalm 45. Somewhere in the midst of composing a wedding song, he may have sensed that his pen was moving toward something no human king could fill. Yet he could not see where it ended.
He simply wrote.
That language waited in an unfinished state for centuries, and when the writer of Hebrews took it up, it became plain at last to whom it had always been addressed. Truth is sometimes greater than the vessel that contains it. The psalmist was a vessel. And the truth that vessel held went on speaking long after he was gone.
Where Am I Reading This Psalm From?
Maschil means a psalm of instruction. What instruction does Psalm 45 give us? Read merely as a wedding song, it yields nothing. But the moment one knows oneself to be the bride of Christ, this psalm must be read again from the beginning.
Return to the superscription. Shoshannim — lilies. The language of the bride was laid over this psalm from the very first word. And it was the sons of a rebel who sang it. Those without qualification were given the most glorious song.
That is precisely who we are.
"Knowest thou that thou art even now a guest at the king's wedding — or dost thou know thyself to be the bride?"
